{"id":1285,"date":"2026-11-11T12:00:00","date_gmt":"2026-11-11T11:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/?page_id=1285"},"modified":"2026-11-13T13:38:02","modified_gmt":"2026-11-13T12:38:02","slug":"dialoghi-cosi-la-bellezza-sposa-fede-e-ragione","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/dialoghi-cosi-la-bellezza-sposa-fede-e-ragione\/","title":{"rendered":"Dialoghi Cos\u00ec la bellezza sposa fede e ragione"},"content":{"rendered":"

LUC FERRY<\/strong>: Lei dice che la vera teologia cammina su uno spartiacque, fra due abissi, due vallate, in cui non bisogna cadere: da un lato, l\u2019approccio unicamente storico, fattuale, razionale, filosofico; dall\u2019altro un misticismo irrazionalista, un \u00abentusiasmo mistico\u00bb, una\u00e0Schw rmerei p<\/em>er usare un termine del romanticismo tedesco. \r\n\r\n\r\n\r\nOccorre dunque mantenersi sul crinale, e questo implica insieme sia la ragione e la storia fattuale, sia un approccio trascendente. Solo in questo modo si pu\u00f2 essere in armonia con l\u2019oggetto principale della teologia, Ges\u00f9, che \u00e8 a un tempo un essere storico, ma anche qualcuno di cui non si pu\u00f2 comprendere il messaggio se non si possiede gi\u00e0 la fede. Unicamente a tale condizione ci sar\u00e0 armonia fra il metodo teologico e l\u2019oggetto della teologia. In primo luogo occorre la fede, e poi in seguito si cercher\u00f2 di comprendere attraverso la ragione e la storia, si potranno reperire e analizzare i fatti storici, interpretare le parabole, riflettere e cos\u00ec via.<\/p>\r\n

La domanda che volevo porle per cominciare il nostro dialogo \u00e8: perch\u00e9 ha scelto questo approccio, visto che si tratta di indirizzarsi a dei non credenti, nel quadro del Cortile dei gentili? Che cosa si aspetta che comprendano di preciso, dato che ci vuole in primo luogo la fede per comprendere, e che, per definizione, noi non credenti non l\u2019abbiamo?<\/p>\r\n

GIANFRANCO RAVASI:<\/strong>L\u2019amare precede il comprendere. Questo assunto pu\u00f2 essere l\u2019avvio per esplicitare il mio pensiero sulla riflessione teologica, che si rif\u00e0 a uno schema che parte da Pascal, il quale diceva che si comprendono le cose che si amano. Tale concezione pu\u00f2 essere ampliata fino a lambire i confini dell\u2019antropologia, cio\u00e8 dell\u2019esperienza comune a ogni persona umana. La coscienza primaria della persona \u00e8 simbolica, \u00e8 segnata da un moto di adesione affettiva a un universo che si spalanca davanti allo sguardo. Il bambino, per esempio, ha come prima conoscenza la visione d\u2019insieme, in seguito imparer\u00e0 a distinguere secondo i canoni dell\u2019analisi. Allo stesso modo procede il poeta, il quale non analizza i sentimenti, i volti, gli sguardi, le passioni, le vicende, ma li rappresenta in termini sintetici, a volte fulminanti, con il bagliore accecante di un lampo.<\/p>\r\n

L\u2019itinerario di fede autentico \u00e8, per certi aspetti, parallelo al percorso estetico; perci\u00f2 il punto di partenza \u00e8 credere\/amare, con un esordio di tipo simbolico rappresentativo. In tale orizzonte, per usare il binomio a cui lei faceva cenno, possiamo affermare: credere, e poi cominciare a comprendere. A questo punto si passa al secondo momento, cio\u00e8 all\u2019analisi in senso stretto. Questa ricerca, per\u00f2, non pu\u00f2 essere condotta attraverso un unico canale, un\u2019unica via di conoscenza. Infatti, lo statuto epistemologico proprio della teologia necessita di almeno due percorsi paralleli. Il primo comprende la documentazione storica e l\u2019analisi razionale. La figura di Ges\u00f9, per esempio, deve essere studiata prendendo in considerazione la verifica storico-critica ma anche la dimensione psicologica, con il contributo della psicoanalisi, con i suoi criteri di indagine, oppure dell\u2019antropologia culturale, e non soltanto con la pur necessaria analisi razionale intesa secondo rigidi canoni filosofici o storici.<\/p>\r\n

Il secondo livello lo definirei, pur con qualche precisazione, \u201cmistico\u201d, \u201cteologico\u201d in senso stretto. Si tratta di un canone pi\u00f9 specifico, che tiene conto della dimensione \u201cmetarazionale\u201d, che non significa semplicemente affermare dei principi o delle idee vaghe, inconsistenti, ma riconoscere che esiste un altro ordine conoscitivo con un suo statuto metodologico e una sua coerenza intrinseca. Questo modello di conoscenza, per esempio, considera la Bibbia anche come parola trascendente, che supera i rigorosi principi di un linguaggio letterario, storico-critico. Pu\u00f2 aiutarci a entrare in questa seconda dimensione il libro di Giobbe, che vede da una parte i tre amici Zofar, Bildad ed Elifaz, ai quali si aggiunge Elihu, che intessono i loro dialoghi su una trama di razionalit\u00e0 pura, senza aprirsi alla trascendenza. In un primo momento Giobbe polemizza con gli amici affrontandoli sullo stesso terreno del raziocinio, ma alla fine apre un altro orizzonte conoscitivo, che gli consente di affermare, riguardo a Dio: \u00abIo ti conoscevo per sentito dire [\u00abla via razionale] ma ora i miei occhi ti vedono\u00bb (Gb 42,5).<\/p>\r\n

LUC FERRY<\/strong>: Lei \u00e8 partito dai bambini e dai poeti, perch\u00e9 in fondo ci sono due esperienze che i non credenti gi\u00e0 conoscono e che possono far loro comprendere che cosa sia l\u2019esperienza della fede, esperienza che, secondo lei, non \u00e8 irrazionale ma metarazionale. Si tratta dell\u2019esperienza dell\u2019amore, il primo sentimento che i bambini scoprono, e di quella del bello. In entrambe si ritrovano, se ho afferrato bene, le due componenti della fede, il che consente anche ai non credenti di capire. In primo luogo c\u2019\u00bb il rapporto con la trascendenza, con ci\u00f2 che \u00e8 globale, che ci oltrepassa: l\u2019amore ci fa uscire da noi stessi, e l\u2019uscita da s\u00e9 \u00e8 gi\u00e0 una problematica teologica; e anche nel bello si fa l\u2019esperienza della trascendenza, poich\u00e9 la bellezza ci viene dall\u2019esterno, ci \u201ccad\u00ec addosso, ci avviluppa, ed \u00e8 quindi \u201cglobale\u201d. Una seconda analogia con la fede sta nel fatto che l\u2019esperienza dell\u2019amore e quella della bellezza non sono poi cos\u00ec irrazionali; c\u2019\u00bb una razionalit\u00e0 del rapporto, della costruzione amorosa, bench\u00e9 essa non rientri, a voler essere precisi, nella scienza, cio\u00e8 nella pura razionalit\u00e0 storico-scientifico-filosofica.<\/p>\r\n

E posso aggiungere che i primi teorici dell\u2019estetica\u201d come Alexander Baumgarten nel suo Aesthetica<\/em>, pubblicato nel 1750\u201d parlavano appunto di analogon rationis<\/em> per descrivere l\u2019esperienza del bello. Baumgarten intendeva dire che, pur coinvolgendo i sensi, tale esperienza non \u00e8 pero irrazionale, ma piuttosto analoga alla razionalit\u00e0. In effetti, un grande direttore d\u2019orchestra, Sergiu Celibidache, ha appunto elaborato una \u201cfenomenologia\u201d della musica, una teoria dell\u2019interpretazione musicale basata sull\u2019idea che ci sia una \u201clogica del sensibile\u201d, una logica della frase musicale; per esempio, dei momenti pi\u00f9 forti e altri pi\u00f9 deboli, degli impatti e delle risoluzioni e cos\u00ec via, che fanno s\u00e9 che non si possa interpretare un\u2019opera a casaccio. C\u2019\u00bb qualcosa come una logica del succedersi dei suoni, un po\u2019 come quando si racconta una storia ai bambini; come se si trattasse, per dirla con Mendelssohn, di una \u201cromanza senza parole\u201d. Un corale di Bach \u00e8, con ogni evidenza, una preghiera; un preludio di Chopin ha un inizio, uno sviluppo e una fine, ci sono note disarmoniche risolte nell\u2019armonia, passioni tristi, nostalgiche, slanci del cuore; in breve, tutta una logica del sensibile, un\u00ecanalogon rationis;<\/em> in fondo, sia nella logica dell\u2019amore sia in quella del bello si pu\u00f2 riscontrare un\u2019analogia con il modo in cui lei descrive la \u201clogica\u201d della fede. Perci\u00f2 il non credente potrebbe comprendere la fede, almeno per analogia, il che \u00e8 esattamente quello che pensava san Tommaso. E questo che intendeva dire?<\/p>\r\n

GIANFRANCO RAVASI: <\/strong>Vorrei aggiungere due esempi concreti. Il regista polacco Kieslowski ha realizzato dieci film sul\u00e0Decalogo<\/em>. Il primo episodio ha per protagonista un bambino, Pawel, figlio di una coppia separata. Quando la zia, molto credente, a differenza del padre che \u00e8 ateo, vuole spiegare al nipote chi \u00e8 Dio, chiama a s\u00e9 il bambino e gli chiede: \u00abChe cosa provi quando io ti abbracci\u00f2. Pawel non sa rispondere. Allora la donna continua: \u00abEcco, questo \u00e8 Dio\u00bb.<\/p>\r\n

L\u2019altro esempio fa riferimento a Bach. Una volta il direttore d\u2019orchestra Riccardo Muti mi ha fatto esaminare, con il suo aiuto, una partitura di Bach, della durata di circa quindici minuti. Scoprii un vertice musicale, un tema progressivo, poi l\u2019ingresso di un tema minore, cos\u00ec da dare uno svolgimento diagrammatico, una scala sequenziale dell\u2019armonia. Dopo circa sette minuti, ritornava ancora il diagramma precedente, ma con andamento contrario. Ascoltando quella che sembrava una melodia che fluiva spontanea come frutto solo di intuizione estetica, si scopriva invece, dal punto di vista tecnico, che essa si rivelava come espressione di altissima geometria e di finissima razionalit\u00e0. Cioran sintetizzava la questione in modo folgorante: \u00abPerch\u00e9 voi teologi perdete cos\u00ec tanto tempo per dimostrare l\u2019esistenza di Dio? C\u2019\u00bb gi\u00e0 Bach che lo fa anche per noi non credenti\u00e0. E aggiungeva: \u00abDopo che io ho ascoltato la\u00bbMessa in si minore<\/em>, Dio deve esistere\u00e0. La prova dell\u2019esistenza di Dio era affidata sia al rigore tecnico di quell\u2019armonia sia alla sua logica \u201ctrascendente\u201d.<\/p>\r\n

LUC FERRY<\/strong>: Tutti i musicisti che conosco sono, se non credenti, perlomeno preda di una specie di dimensione mistica, di rapporto con la trascendenza. Non possono lottare contro questa tentazione perch\u00e9 c\u2019\u00bb una tale logica della sensibilit\u00e0 musicale che ci si trova in un\u2019altra sfera: non \u00e8 n\u00e9 sensibilit\u00e0 pura n\u00e9 razionalit\u00e0 pura, ma appunto quello spartiacque che lei evocava, un crinale che mette forzatamente in contatto con la trascendenza, non fosse altro che con quella della bellezza di un\u2019opera di Bach che ci \u201csorpass\u00f2 e ci \u201cinglob\u00f2. Tuttavia, per me che non sono credente, Bach esiste nel reale, nel mondo empirico, tanto quanto mia moglie: c\u2019\u00bb un\u2019incarnazione della trascendenza della bellezza e dell\u2019amore, un supporto empirico. Quando una partitura di Bach viene suonata, le vibrazioni sonore raggiungono il corpo e lo stesso accade nell\u2019amore umano, il che d\u00e0 alla trascendenza una dimensione empirica.<\/p>\r\n

Per un non credente risulta assai problematica l\u2019idea che Benedetto XVI espone nella sua prima enciclica,\u00e8Deus caritas est<\/em>. Quella, cio\u00e8, di un amore quasi erotico di Dio. Dio \u00e8 anche eros, dice Benedetto, come nell\u2019immagine che lei ha usato poco fa, di qualcuno che prende fra le braccia un bambino.<\/p>\r\n

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