{"id":435,"date":"2026-11-11T12:00:00","date_gmt":"2026-11-11T11:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/?page_id=435"},"modified":"2026-11-13T13:31:18","modified_gmt":"2026-11-13T12:31:18","slug":"cantalamessa-quarta-predica-di-quaresima","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/cantalamessa-quarta-predica-di-quaresima\/","title":{"rendered":"Cantalamessa: quarta Predica di Quaresima “Il credente non rinuncia alla razionalit\u00e0\u2019ma la trascende”"},"content":{"rendered":"

Alle ore 9 di questa mattina, nella Cappella\u00e0Redemptoris Mater<\/em>, alla presenza del Santo Padre Benedetto XVI, il Predicatore della Casa Pontificia, Rev.do P. Raniero Cantalamessa, O.F.M. Cap., ha tenuto la quarta e ultima Predica di Quaresima.
Tema delle meditazioni quaresimali di quest\u2019anno \u00e8 stato: “Ricordatevi dei vostri capi e imitatene la fede” (Ebrei<\/em> 13,7)<\/p>\r\n\r\n\r\n\r\n

Rientrato ieri da Cuba, Benedetto XVI ha ascoltato questa mattina la quarta ed ultima predica di Quaresima di padre Raniero Cantalamessa. Nella Cappella Redemptoris Mater del Palazzo Apostolico, in Vaticano, il predicatore della Casa Pontificia ha parlato della via alla conoscenza di Dio tracciata da Gregorio di Nissa, Padre della Chiesa Orientale vissuto nel IV secolo. Per incontrare Dio, ha spiegato il religioso cappuccino ricordando l\u2019insegnamento del Nisseno, bisogna oltrepassare i confini della ragione. Il servizio di Tiziana Campisi<\/strong>:<\/a><\/p>\r\n

\u201cChi si accosta a Dio deve credere che Egli\u00bb: \u00e8 la Sacra Scrittura, nella Lettera agli Ebrei, ad indicare in che modo avvicinarsi a Dio, ma \u00e8 merito di Gregorio di Nissa l\u2019aver spiegato che \u201cla vera conoscenza e la visione di Dio consistono \u201cnel vedere che Egli \u00e8 invisibile\u201d. Nella sua ultima predica di Quaresima, ricca di spunti di riflessione, padre Raniero Cantalamessa, attingendo agli scritti del Nisseno, ha ricordato ch\u00e9
\u201d il passaggio dall\u2019oscurit\u00e0 alla luce \u00e8 la prima separazione dalle idee false ed erronee su Dio; l\u2019intelligenza pi\u00f9 attenta alle cose nascoste, conducendo l\u2019anima attraverso le cose visibili alla realt\u00e0 invisibile. Questa \u00e8 come una nube che oscura tutto il sensibile e abitua l\u2019anima alla contemplazione di quello che \u00e8 nascosto; infine l\u2019anima che ha camminato per queste vie verso le cose celesti, avendo lasciato le cose terrestri per quanto \u00e8 possibile alla natura umana, penetra nel santuario della conoscenza divina (questa famosa theognosia) circondata da ogni parte dalla tenebra divin\u00f2.<\/strong>
Quindi il predicatore della Casa Pontificia ha spiegato che nella ricerca di Dio non \u00e8 esclusa la ragione, \u201cche non si \u00e8 costretti a scegliere tra il seguire la fede e il seguire l\u2019intelligenza\u201d:
\u201cCredendo, la persona umana non rinuncia alla propria razionalit\u00e0, ma la trascende, che \u00e8 una cosa totalmente diversa. Il credente d\u00e0 fondo, per cos\u00ec dire, alle risorse della propria ragione, le permette di porre il suo atto pi\u00f9 nobile, perch\u00e9, come afferma Pascal, \u201cl\u2019atto supremo della ragione sta nel riconoscere che c’\u00e8 un\u2019infinit\u00e0 di cose che la sorpassano\u201d<\/strong>.
\u00c8 questa la \u201cdotta ignoranza\u201d: il comprendere che non si pu\u00f2 capire. \u00c8 questa l\u2019inconoscibilit\u00e0 di Dio, che tuttavia non umilia:
\u201cTale inconoscibilit\u00e0 \u00e8 fatta per riempire l\u2019uomo di entusiasmo e di gioia; ci dice che Dio \u00e8 infinitamente pi\u00f9 grande, pi\u00f9 bello, pi\u00f9 buono, di quanto riusciremo mai a pensare, e che tutto questo lo \u00e8 per noi, perch\u00e9 la nostra gioia sia piena; perch\u00e9 non ci sfiori neppure il pensiero che potremmo annoiarci a passare l\u2019eternit\u00e0 vicino a lui\u201d.<\/strong>
Ma non \u00e8 lo smarrimento ci\u00f2 che avverte chi entra nel mistero di Dio, ha aggiunto padre Cantalamessa, piuttosto, come lo ha definito Gregorio, il \u201csentimento di una presenza\u201d, oggi assimilabile al cosiddetto \u201csentimento del numinoso\u201d, cio\u00e8 il senso, misto di terrore e di attrazione, che coglie improvvisamente l\u2019essere umano di fronte al manifestarsi del soprannaturale o del soprarazionale. Una presenza sempre pi\u00f9 luminosa man mano che ci si purifica dal peccato e dalle passioni. E se il cammino dell\u2019intelletto e dell\u2019anima verso Dio sembra un difficile percorso, non bisogna dimenticare che \u201csul monte Calvario l\u2019uomo Dio, Ges\u00f9 di Nazareth, ha unito per sempre l\u2019uomo a Dio\u201d.<\/em><\/p>\r\n

RadioVaticana, RadioGiornale ore 14:00,\u00e8venerd\u00ec<\/span> 30 marzo 2012\u00bawww.radiovaticana.org<\/a><\/p>\r\n

\u00c8<\/p>\r\n

Ufficio del Predicatore Apostolico<\/p>\r\n

Prediche di Quaresima alla Casa Pontificia<\/p>\r\n

IV Predica di Quaresima, venerd\u00ec 30 marzo<\/p>\r\n

San Gregorio Nisseno e la via della conoscenza di Dio<\/strong><\/p>\r\n

1. Le due dimensioni della fede<\/em><\/strong><\/p>\r\n

Sant\u2019Agostino ha operato, a proposito della fede, una distinzione che \u00e8 rimasta classica fino ad oggi: la distinzione tra le cose credute e l\u2019atto di crederle: \u201cAliud sunt ea quae creduntur, aliud fides qua creduntur\u201d[1], la fidea quae e la fides qua, come si dice in teologia. La prima \u00e8 detta anche fede oggettiva, la seconda fede soggettiva. Tutta la riflessione cristiana sulla fede si svolge tra questi due poli.<\/p>\r\n

Si delineano due orientamenti. Da una parte abbiamo quelli che accentuano l\u2019importanza dell\u2019intelletto nel credere e quindi la fede oggettiva, come assenso alle verit\u00e0 rivelate, dall\u2019altra quelli che accentuano l\u2019importanza della volont\u00e0 e dell\u2019affetto, quindi la fede soggettiva, il credere in qualcuno (\u201ccredere in\u201d), piuttosto che credere qualcosa (\u201ccredere ch\u00e9); da una parte quelli che accentuano le ragioni della mente e dall\u2019altra quelli che, come Pascal, accentuano \u201cle ragioni del cuore\u201d.<\/p>\r\n

In forme diverse questa oscillazione riappare a ogni tornante della storia della teologia: nel medio evo, nella diversa accentuazione tra teologia di san Tommaso e quella di san Bonaventura; al tempo della riforma tra la fede fiducia di Lutero e la fede cattolica informata dalla carit\u00e0; pi\u00f9 tardi tra la fede nei limiti della semplice ragione di Kant e la fede fondata sul sentimento di Schleiermacher e del romanticismo in genere; pi\u00f9 vicino a noi tra la fede della teologia liberale e quella esistenziale di Bultmann, praticamente priva di ogni contenuto oggettivo.<\/p>\r\n

La teologia cattolica contemporanea si sforza, come altre volte nel passato, di trovare il giusto equilibrio tra le due dimensioni della fede. Si \u00e8 superata la fase in cui, per ragioni polemiche contingenti, tutta l\u2019attenzione nei manuali di teologia aveva finito per concentrarsi sulla fede oggettiva (fides quae), cio\u00e8 sull\u2019insieme delle verit\u00e0 da credere. \u201cL\u2019atto di fede \u201csi legge in un autorevole dizionario critico di teologia\u201d nella corrente dominante di tutte le confessioni cristiane, appare oggi come la scoperta di un Tu divino.<\/p>\r\n

L\u2019apologetica della prova tende cos\u00ec a collocarsi dietro una pedagogia dell\u2019esperienza spirituale che tende a iniziare a una esperienza cristiana, di cui si riconosce la possibilit\u00e0 inscritta a priori in ogni essere uman\u00f2[2]. In altre parole, pi\u00f9 che far leva sulla forza di argomentazioni esterne alla persona, si cerca di aiutarla a trovare in se stessa la conferma della fede, cercando di risvegliare quella scintilla che c\u2019\u00bb nel \u201ccuore inquiet\u00f2 di ogni uomo per il fatto di essere creato \u201ca immagine di Dio\u201d.<\/p>\r\n

Ho fatto questa premessa perch\u00e9 ancora una volta essa ci permette di vedere l\u2019apporto che i Padri possono dare al nostro sforzo per ridare alla fede della Chiesa il suo smalto e la sua forza d\u2019urto. I pi\u00f9 grandi tra di essi sono modelli insuperati di una fede che \u00e8 oggettiva e soggettiva insieme, preoccupata, cio\u00e8, del contenuto della fede, cio\u00e8 dell\u2019ortodossia, ma al tempo stesso creduta e vissuta con tutto l\u2019ardore del cuore.<\/p>\r\n

L\u2019Apostolo aveva proclamato: \u201ccorde creditur\u201d (Rom 10,10), con il cuore si crede, e sappiamo che con la parola cuore, la Bibbia intende entrambe le dimensioni spirituali dell\u2019uomo, la sua intelligenza e la sua volont\u00e0, il luogo simbolico della conoscenza e dell\u2019amore. In questo senso i Padri sono un anello indispensabile per ritrovare la fede come la intende la Scrittura.<\/p>\r\n

2. \u201cCredo in un solo Dio\u201d
<\/em><\/strong>In quest\u2019ultima meditazione ci accostiamo ai Padri per rinnovare la nostra fede nell\u2019oggetto primario di essa, in quello che si intende comunemente con la parola \u201ccreder\u00e0 e in base a cui distinguiamo le persone tra credenti e non credenti: la fede nell\u2019esistenza di Dio. Abbiamo riflettuto, nelle meditazioni precedenti, sulla divinit\u00e0 di Cristo, sullo Spirito Santo e sulla Trinit\u00e0. Ma la fede nel Dio trino \u00e8 lo stadio finale della fede, il \u201cdi pi\u00f9\u201d su Dio rivelato da Cristo. Per giungere a questa pienezza bisogna prima aver creduto in Dio. Prima della fede nel Dio trino, c\u2019\u00bb la fede nel Dio uno.<\/p>\r\n

San Gregorio Nazianzeno ci ha ricordato la pedagogia di Dio nel rivelarsi a noi. Nell\u2019Antico Testamento viene rivelato apertamente il Padre e velatamente il Figlio, nel Nuovo, apertamente il Figlio e velatamente lo Spirito Santo, ora, nella Chiesa, godiamo della piena luce della Trinit\u00e0 intera. Anche Ges\u00f9 dice di astenersi dal dire agli apostoli quelle cose di cui essi non sono ancora in grado di \u201cportare il pes\u00f2 (Gv 16, 12). Dobbiamo seguire la stessa pedagogia anche noi nei confronti di coloro a cui vogliamo annunciare oggi la fede.<\/p>\r\n

La Lettera agli Ebrei dice qual \u00e8 il primo passo per accostarsi a Dio: \u201cChi si accosta a Dio deve credere che egli \u00e8, e che ricompensa tutti quelli che lo cercano\u201d (Eb 11,6).\u00bb questo il fondamento di tutto il resto che rimane tale anche dopo che si \u00e8 creduto nella Trinit\u00e0. Cerchiamo di vedere come i Padri ci possono essere di ispirazione da questo punto di vista, tenendo sempre presente che il nostro scopo principale non \u00e8 apologetico, ma spirituale, orientato cio\u00e8 a consolidare la nostra fede, pi\u00f9 che a comunicarla ad altri. La guida che scegliamo per questo cammino \u00e8 san Gregorio Nisseno.<\/p>\r\n

Gregorio Nisseno (331- 394), fratello carnale di san Basilio, amico e contemporaneo di Gregorio Nazianzeno, \u00e8 un Padre e dottore della Chiesa di cui si va scoprendo sempre pi\u00f9 chiaramente la statura intellettuale e l\u2019importanza decisiva nello sviluppo del pensiero cristiano. \u201cUno dei pensatori pi\u00f9 potenti ed originali che conosca la storia della Chiesa\u201d (L. Bouyer), \u201cil fondatore di una nuova religiosit\u00e0 mistica ed estatica\u201d (H. von Campenhausen).<\/p>\r\n

I Padri non si sono trovati, come noi, a dover dimostrare l\u2019esistenza di Dio, ma l\u2019unicit\u00e0 di Dio; non hanno dovuto combattere l\u2019ateismo, ma il politeismo. Vedremo, per\u00f2, come la strada da essi tracciata per giungere alla conoscenza del Dio unico, \u00e8 la stessa che pu\u00f2 portare l\u2019uomo d\u2019oggi alla scoperta di Dio tout court.<\/p>\r\n

Per valorizzare il contributo dei Padri e in particolare del Nisseno, \u00e8 necessario sapere come si presentava il problema dell\u2019unicit\u00e0 di Dio a loro tempo. A mano a mano che veniva esplicitandosi la dottrina della Trinit\u00e0, i cristiani si videro esposti alla stessa accusa che essi avevano sempre rivolto ai pagani: quella di credere in pi\u00f9 divinit\u00e0. Ecco perch\u00e9 il credo dei cristiani che, in tute le sue varie redazioni, per tre secoli, era cominciato con le parole \u201cCredo in Dio\u201d (Credo in Deum), a partire dal IV secolo, registra una piccola ma significativa aggiunta che non sar\u00e0 pi\u00f9 omessa in seguito: \u201cCredo in un solo Dio (Credo in unum Deum).<\/p>\r\n

Non \u00e8 necessario rifare qui il cammino che port\u00f2 a questo risultato; possiamo partire senz\u2019altro dalla conclusione di esso. Verso la fine del IV secolo si concluse la trasformazione del monoteismo dell\u2019Antico Testamento nel monoteismo trinitario dei cristiani. I latini esprimevano i due aspetti del mistero con la formula \u201cuna sostanza e tre persone\u201d, i greci con la formula \u201ctre ipostasi, una sola ousia\u201d. Dopo un serrato confronto, il processo si concluse apparentemente con un accordo totale tra le due teologie. \u201cSi pu\u00f2 concepire\u201d esclamava il Nazianzeno\u201d un accordo pi\u00f9 pieno e dire pi\u00f9 assolutamente di cos\u00ec la stessa cosa, anche se con parole diverse\u00e0\u201d[3].<\/p>\r\n

Una differenza in realt\u00e0 rimaneva tra i due modi di esprimere il mistero; oggi si \u00e8 soliti esprimerla cos\u00ec: i Greci e i latini, nella considerazione della Trinit\u00e0, muovono da versanti opposti; i greci partono dalle persone divine, cio\u00e8 dalla pluralit\u00e0, per giungere all\u2019unit\u00e0 di natura; i latini, viceversa, partono dall\u2019unit\u00e0 della natura divina, per giungere alle tre persone. \u201cIl latino considera la personalit\u00e0 come un modo della natura; il greco considera la natura come il contenuto della persona\u201d.[4]<\/p>\r\n

Io credo che la differenza si possa esprimere anche in altro modo. Entrambi, latini e greci, partono dall\u2019unit\u00e0 di Dio; sia il simbolo greco che quello latino comincia dicendo: \u201cCredo in un solo Dio\u201d (Credo in unum Deum\u201d!). Soltanto che quest\u2019unit\u00e0 per i latini \u00e8 concepita ancora come impersonale o pre-personale; \u00c8 l\u2019essenza di Dio che si specifica poi in Padre, Figlio e Spirito santo, senza, naturalmente, essere pensata come preesistente alle persone.<\/p>\r\n

Per i greci, invece, si tratta di un\u2019unit\u00e0 gi\u00e0 personalizzata, perch\u00e9 per essi \u201cl\u2019unit\u00e0 \u00e8 il Padre, dal quale e verso il quale si contano le altre persone\u201d.[5] Il primo articolo del credo dei greci suona anch\u2019esso \u201cCredo in uno solo Dio Padre onnipotente\u201d (Credo in unum Deum Patrem omnipotentem\u201d), solo che \u201cPadre onnipotente\u201d qui non \u00e8 staccato da \u201cunum Deum\u201d, come nel credo latino, ma fa un tutt\u2019uno con esso: \u201cCredo in un solo Dio che \u00e8 il Padre onnipotente\u201d.<\/p>\r\n

Questo \u00e8 il modo in cui concepiscono l\u2019unicit\u00e0 di Dio tutti e tre i Cappadoci, ma pi\u00f9 di tutti san Gregorio Nisseno. L\u2019unit\u00e0 delle tre divine persone \u00e8 data, per lui, dal fatto che il Figlio \u00e8 perfettamente (sostanzialmente) \u201cunit\u00e0 al Padre, come lo \u00e8 anche lo Spirito Santo attraverso il Figli\u00e8 [6].\u00bb questa precisa tesi che fa difficolt\u00e0 per i latini che vedono in essa il pericolo di subordinare il Figlio al Padre e lo Spirito all\u2019uno e all\u2019altro: \u201cIl nome \u201cDio\u201d\u201d scrive Agostino\u201d indica tutta la Trinit\u00e0, non il solo Padre\u201d.[7]<\/p>\r\n

Dio \u00e8 il nome che diamo alla divinit\u00e0 quando la consideriamo non in se stessa, ma in relazione agli uomini e al mondo, perch\u00e9 tutto ci\u00f2 che essa opera fuori di s\u00e9 lo opera congiuntamente, come unica causa efficiente. La conclusione importante che possiamo trarre da tutto ci\u00f2 \u00e8 che la fede cristiana \u00e8 anch\u2019essa monoteistica; i cristiani non hanno rinunciato alla fede ebraica in un solo Dio, l\u2019hanno piuttosto arricchita, dando un contenuto e un senso nuovo e meraviglioso a questa unit\u00e0. Dio \u00e8 uno, ma non solitario!<\/p>\r\n

3. \u201cMos\u00e8 entr\u00f2 nella nube\u201d<\/em><\/strong><\/p>\r\n

Perch\u00e9 scegliere san Gregorio Nisseno come guida alla conoscenza di questo Dio davanti al quale stiamo come creature dinanzi al Creatore? Il motivo \u00e8 che questo Padre, per primo nel cristianesimo, ha tracciato una via alla conoscenza di Dio che si rivela particolarmente rispondente alla situazione religiosa dell\u2019uomo d\u2019oggi: la via alla conoscenza che passa attraverso\u2019la non-conoscenza.<\/p>\r\n

L\u2019occasione gli fu offerta dalla polemica con l\u2019eretico Eunomio, il rappresentante di un arianesimo radicale contro cui scrivono tutti i grandi Padri vissuti nell\u2019ultimo scorcio del IV secolo: Basilio, Gregorio Nazianzeno, il Crisostomo e, pi\u00f9 acutamente di tutti il Nisseno. Eunomio identificava l\u2019essenza divina nell\u2019essere \u201cingenerato\u201d (agennetos). In questo senso, per lui essa \u00e8 perfettamente conoscibile e non presenta alcun mistero; noi possiamo conoscere Dio non meno di quanto lui conosca se stesso.<\/p>\r\n

I Padri reagirono in coro sostenendo la tesi della \u201cinconoscibilit\u00e0 di Dio\u201d nella sua realt\u00e0 intima. Ma mentre gli altri si fermarono a una confutazione di Eunomio basata pi\u00f9 che altro sulle parole della Bibbia, il Nisseno, si spinse oltre dimostrando che proprio il riconoscimento di questa inconoscibilit\u00e0 \u00e8 la via alla vera conoscenza (theognosia) di Dio. Lo fa riprendendo un tema gi\u00e0 abbozzato da Filone[8]: quello di Mos\u00e8 che incontra Dio entrando nella nube. Il testo biblico \u00e8 Esodo 24, 15-18 ed ecco il suo commento:<\/p>\r\n

\u201cLa manifestazione di Dio avviene dapprima per Mos\u00e8 nella luce; in seguito egli ha parlato con lui nella nube, infine divenuto pi\u00f9 perfetto, Mos\u00e8 contempla Dio nella tenebra. Il passaggio dall\u2019oscurit\u00e0 alla luce \u00e8 la prima separazione dalle idee false ed erronee su Dio; l\u2019intelligenza pi\u00f9 attenta alle cose nascoste, conducendo l\u2019anima attraverso le cose visibili alla realt\u00e0 invisibile, \u00e8 come una nube che oscura tutto il sensibile e abitua l\u2019anima alla contemplazione di quello che \u00e8 nascosto; infine l\u2019anima che ha camminato per queste vie verso le cose celesti, avendo lasciato le cose terrestri per quanto \u00e8 possibile alla natura umana, penetra nel santuario della conoscenza divina (theognosia) circondata da ogni parte dalla tenebra divin\u00f2 [9].<\/p>\r\n

La vera conoscenza e la visione di Dio consistono \u201cnel vedere che egli \u00e8 invisibile, perch\u00e9 colui che l\u2019anima cerca trascende ogni conoscenza, separato da ogni parte dalla sua incomprensibilit\u00e0 come da una tenebra\u201d [10]. In questo stadio finale della conoscenza, di Dio non si ha un concetto, ma quello che il Nisseno, con un\u2019espressione divenuta famosa, definisce \u201cun certo sentimento di presenza\u201d (aisthesin tina tes parusia) [11].<\/p>\r\n

Un sentire non con i sensi del corpo, s\u2019intende, ma con quelli interiori del cuore. Questo sentimento non \u00e8 il superamento della fede, ma la sua attuazione pi\u00f9 alta: \u201cCon la fede\u201d esclama la sposa del Cantico (Cant 3, 6)\u201d ho trovato l\u2019amato\u201d. Non lo \u201ccomprende\u201d; fa di meglio, lo \u201cprende\u201d! [12].<\/p>\r\n

Queste idee del Nisseno hanno esercitato un influsso immenso nel pensiero cristiano posteriore, al punto da essere considerato il fondatore stesso della mistica cristiana. Attraverso Dionigi Areopagita e Massimo il Confessore che riprendono da lui questo tema, il suo influsso si estende dal mondo greco a quello latino. Il tema della conoscenza di Dio nella tenebra ritorna in Angela da Foligno, nell\u2019autore della Nube della non-conoscenza, nel tema della \u201cdotta ignoranza\u201d di Nicola Cusano, in quella della \u201cnotte oscur\u00f2 di Giovanni della Croce e in molti altri.<\/p>\r\n

4. Chi umilia davvero la ragione?<\/em><\/strong><\/p>\r\n

Ora vorrei mostrare come l\u2019intuizione di san Gregorio Nisseno pu\u00f2 aiutare noi credenti ad approfondire la nostra fede e a indicare all\u2019uomo moderno, divenuto scettico delle \u201ccinque vi\u00e0 della teologia tradizionale, un qualche sentiero che lo porti a Dio.<\/p>\r\n

La novit\u00e0 introdotta dal Nisseno nel pensiero cristiano \u00e8 che per incontrare Dio bisogna oltrepassare i confini della ragione. Siamo agli antipodi del progetto di Kant di mantenere la religione \u201cdentro i confini della semplice ragion\u00f2. Nella cultura odierna secolarizzata si \u00e8 andati al di l\u00ec di Kant: questi in nome della ragione (almeno della ragion pratica) \u201cpostulava\u201d l\u2019esistenza di Dio, i razionalisti posteriori negano anche questo.<\/p>\r\n

Si capisce da ci\u00f2 quanto sia attuale il pensiero del Nisseno. Egli dimostra che la parte pi\u00f9 alta della persona, la ragione, non \u00e8 esclusa dalla ricerca di Dio; che non si \u00e8 costretti a scegliere tra il seguire la fede e il seguire l\u2019intelligenza. Entrando nella nube, cio\u00e8 credendo, la persona umana non rinuncia alla propria razionalit\u00e0, ma la trascende, che \u00e8 una cosa ben diversa. Il credente d\u00e0 fondo, per cos\u00ec dire, alle risorse della propria ragione, le permette di porre il suo atto pi\u00f9 nobile, perch\u00e9, come afferma Pascal, \u201cl\u2019atto supremo della ragione sta nel riconoscere che c\u2019\u00bb un\u2019infinit\u00e0 di cose che la sorpassano\u201d [13].<\/p>\r\n

San Tommaso d\u2019Aquino, considerato giustamente uno dei pi\u00f9 strenui difensori delle esigenze della ragione, ha scritto: \u201cSi dice che al termine della nostra conoscenza, Dio \u00e8 conosciuto come lo Sconosciuto perch\u00e9 il nostro spirito \u00e8 pervenuto all\u2019estremo della sua conoscenza di Dio quando alla fine si accorge che la sua essenza \u00e8 al di sopra di tutto ci\u00f2 che pu\u00f2 conoscere quaggi\u00f9\u201d [14].<\/p>\r\n

Nell\u2019istante stesso che la ragione riconosce il suo limite, lo infrange e lo supera. Capisce che non pu\u00f2 capire, \u201cvede che non pu\u00f2 vedere\u201d, diceva il Nisseno, ma comprende anche che un Dio compreso non sarebbe pi\u00f9 Dio.\u00bb ad opera della ragione che si produce questo riconoscimento, che \u00e8, perci\u00f2, un atto squisitamente razionale. Essa \u00e8, alla lettera, una \u201cdotta ignoranza\u201d[15], un ignorare \u201ca ragion veduta\u201d.<\/p>\r\n

Si deve dunque dire piuttosto il contrario, e cio\u00e8 che pone un limite alla ragione e la umilia colui che non le riconosce questa capacit\u00e0 di trascendersi. \u201cFinora – ha scritto Kierkegaard – si \u00e8 sempre parlato cos\u00ec: \u201cIl dire che non si pu\u00f2 capire questa o quella cosa, non soddisfa la scienza che vuol capir\u00e0. Ecco lo sbaglio. Si deve dire proprio il contrario: qualora la scienza umana non voglia riconoscere che vi \u00e8 qualcosa che essa non pu\u00f2 capire, o – in modo ancor pi\u00f9 preciso – qualcosa di cui essa con chiarezza pu\u00f2 \u201ccapire che non pu\u00f2 capir\u00e0, allora tutto \u00e8 sconvolto.\u00bb pertanto un compito della conoscenza umana capire che vi sono e quali sono le cose che essa non pu\u00f2 capir\u00e0[16].<\/p>\r\n

Ma di che genere di oscurit\u00e0 si tratta? Della nube che, a un certo punto, si frappose tra gli egiziani e gli ebrei \u00e8 detto che essa era \u201ctenebrosa per gli uni e luminosa per gli altri\u201d (cf Es14, 20). Il mondo della fede \u00e8 oscuro per chi lo guarda dal di fuori, ma \u00e8 luminoso per chi vi entra dentro. Di una luminosit\u00e0 speciale, del cuore pi\u00f9 che della mente. Nella Notte oscura di san Giovanni della Crocera (una variante del tema della nube del Nisseno!) l\u2019anima dichiara di procedere per la sua nuova strada, \u201csenza altra guida e luce, fuor di quella che in cuore mi riluce\u201d. Una luce, per\u00f2, che \u00e8 \u201cpi\u00f9 sicura che il sol di mezzogiorno\u201d[17].<\/p>\r\n

La beata Angela da Foligno, una delle massime rappresentanti della visione di Dio nelle tenebre, dice che la Madre di Dio \u201cfu tanto ineffabilmente unita alla somma e assolutamente indicibile Trinit\u00e0, che in vita godette della gioia di cui godono i santi in cielo, la gioia dell\u2019incomprensibilit\u00e0 (gaudium incomprehensibilitatis), perch\u00e9 capiscono che non si pu\u00f2 capir\u00e0[18].<\/p>\r\n

\u00c8 un complemento stupendo alla dottrina di Gregorio di Nissa sulla inconoscibilit\u00e0 di Dio. Ci assicura che lungi dall\u2019umiliarci e privarci di qualcosa, tale inconoscibilit\u00e0 \u00e8 fatta per riempire l\u2019uomo di entusiasmo e di gioia; ci dice che Dio \u00e8 infinitamente pi\u00f9 grande, pi\u00f9 bello, pi\u00f9 buono, di quanto riusciremo mai a pensare, e che \u00e8 tutto questo per noi, perch\u00e9 la nostra gioia sia piena; perch\u00e9 non ci sfiori ninimamente il pensiero che potremmo annoiarci a passare l\u2019eternit\u00e0 vicino a lui!<\/p>\r\n

Un\u2019altra idea del Nisseno che si rivela utile per un confronto con la cultura religiosa moderna \u00e8 quella del \u201csentimento di una presenza\u201d che egli pone al vertice della conoscenza di Dio. La fenomenologia religiosa ha messo in luce, con Rudolph Otto, l\u2019esistenza di un dato primario, presente, in gradi diverse di purezza, in tutte le culture e in tutte le et\u00e0 che egli chiama \u201csentimento del numinoso\u201d, cio\u00e8 il senso, misto di terrore e di attrazione, che coglie improvvisamente l\u2019essere umano di fronte al manifestarsi del soprannaturale o del soprarazionale[19].<\/p>\r\n

Se la difesa della fede, secondo gli ultimi orientamenti dell\u2019apologetica ricordati all\u2019inizio, \u201csi colloca dietro una pedagogia dell\u2019esperienza spirituale, di cui si riconosce la possibilit\u00e0 inscritta a priori in ogni essere uman\u00f2, non possiamo trascurare l\u2019aggancio che ci offre la moderna fenomenologia religiosa.<\/p>\r\n

Certo, il \u201csentimento di una certa presenza\u201d del Nisseno \u00e8 cosa diversa dal confuso senso del numinoso e dal brivido del soprannaturale, ma le due cose hanno qualcosa in comune. Uno \u00e8 l\u2019inizio di un cammino verso la scoperta del Dio vivente, l\u2019altro ne \u00e8 il termine.<\/p>\r\n

La conoscenza di Dio, diceva il Nisseno, comincia con un passaggio dalle tenebre alla luce e termina con un passaggio dalla luce alla tenebra. Non si giunge al secondo senza passare per il primo; in altre parole, senza essersi prima purificati dal peccato e dalle passioni. \u201cAvrei gi\u00e0 abbandonato i piaceri -dice il libertino- se avessi la fede. Ma io rispondo, dice Pascal: Avresti gi\u00e0 la fede se avessi abbandonato i piacer\u00e0[20].<\/p>\r\n

L\u2019immagine che, grazie a Gregorio Nisseno, ci ha accompagnati in tutta questa meditazione, \u00e8 stata quella di Mos\u00e8 che sale sul monte Sinai ed entra nella nube. L\u2019avvicinarsi della Pasqua ci spinge ad andare oltre questa immagine, di passare dal simbolo alla realt\u00e0. C\u2019\u00bb un altro monte dove un altro Mos\u00e8 ha incontrato Dio \u201cmentre si faceva buio su tutta la terr\u00f2 (Mt 27,45). Sul monte Calvario l\u2019uomo Dio, Ges\u00f9 di Nazareth, ha unito per sempre l\u2019uomo a Dio. Al termine del suo Itinerario della mente a Dio, San Bonaventura scrive:<\/p>\r\n

\u201cDopo tutte queste considerazioni, ci\u00f2 che rimane alla nostra mente \u00e8 di elevarsi speculando non solo al di sopra di questo mondo sensibile, ma anche al di sopra di se stessa; e in questa ascesa Cristo \u00e8 via e porta, Cristo \u00e8 scala e veicolo\u2019Colui che guarda attentamente questo propiziatorio fissandolo sospeso in croce, con fede, speranza e carit\u00e0, con devozione, ammirazione, esultanza, venerazione, lode e giubilo, compie con lui la Pasqua, cio\u00e8 il passaggio\u201d[21].<\/p>\r\n

Che il Signore Ges\u00f9 ci conceda di fare questa bella e santa Pasqua con lui!<\/p>\r\n

Note<\/em><\/p>\r\n

[1] Agostino, De Trinitate XIII,2,5)<\/p>\r\n

[2] J.-Y. Lacoste et N. Lossky, \u201cFoi\u201d, in Dictionnaire critique de Th ologie, Presses Universitaires de France 1998, p.479).<\/p>\r\n

[3] Gregorio Nazianzeno, Oratio 42, 16 (PG 36, 477).<\/p>\r\n

[4] Th. De R gnon, \u00abtudes de th ologie positive sur la Sainte Trinit\u00e0, I, Paris 1892, 433.<\/p>\r\n

[5] S. Gregorio Naz., Or. 42, 15 (PG 36, 476).<\/p>\r\n

[6] Cf. Gregorio Nisseno, Contra Eunomium 1,42 (PG 45, 464)<\/p>\r\n

[7] Agostino, De Trinitate, I, 6, l0; cf. anche IX, 1, 1 (\u00abcredamus Patrern et Filium et Spiritum Sanctum esse unum Deum\u00bb).<\/p>\r\n

[8] Cf. Filone Al., De posteritate, 5,15.<\/p>\r\n

[9] Gregorio Niss., Omelia XI sul Cantico (PG 44, 1000 C-D).<\/p>\r\n

[10] Vita di Mos\u00e8, II,163 (SCh 1bis, p. 210 s.).<\/p>\r\n

[11] Omelia XI sul Cantico (PG 44, 1001B).<\/p>\r\n

[12] Omelia VI sul Cantico (PG 44, 893 B-C).<\/p>\r\n

[13] B.Pascal, Pensieri 267 Br.<\/p>\r\n

[14] Tommaso, In Boet. Trin. Proem. q.1,a.2, ad 1.<\/p>\r\n

[15] Agostino, Epistola 130,28 (PL 33, 505).<\/p>\r\n

[16] S. Kierkegaard, Diario VIII A 11.<\/p>\r\n

[17] Giovanni della Croce, Notte oscura, canto dell\u2019anima, str.3-4.<\/p>\r\n

[18] Il libro della beata Angela da Foligno, ed. Quaracchi 1985, p. 468.<\/p>\r\n

[19] R. Otto, Il Sacro, Feltrinelli, Milano 1966.<\/p>\r\n

[20] Pascal, Pensieri, 240 Br.<\/p>\r\n

[21] Bonaventura, Itinerarium mentis in Deum, VII, 1-2 (Opere di S. Bonaventura, V,1, Roma, Citt\u00e0 Nuova 1993, p. 564).<\/p>

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Alle ore 9 di questa mattina, nella Cappella\u00e0 Redemptoris Mater , alla presenza del Santo Padre Benedetto XVI, il Predicatore della Casa Pontificia, Rev.do P. Raniero Cantalamessa,<\/p>\n","protected":false},"author":0,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-435","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-eventi-di-rilievo"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/435","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=435"}],"version-history":[{"count":0,"href":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/435\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=435"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=435"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.fraticappuccini.it\/cimpcap\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=435"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}